Texto autoral

Constelações familiares: notas para um retorno a Bert Hellinger

Sobre o que se perde quando um método fenomenológico vira fórmula, e o que o trauma pede de quem conduz.

Por Paulo Suliani

Resumo

Este texto propõe uma reflexão teórico-clínica sobre as constelações familiares a partir de um retorno cuidadoso à obra de Bert Hellinger. Em vez de defender ou rejeitar o método, procuro examinar como os processos de formalização e de moralização tendem a encobrir seus fundamentos fenomenológicos, sobretudo quando o trauma está em jogo. Em diálogo com a psicanálise e a psicotraumatologia, discuto a posição clínica de quem conduz, a centralidade do corpo e a responsabilidade na formação. Sustento que uma escuta fenomenológica renovada, informada por uma compreensão mais madura do trauma, permite às constelações preservar o que têm de próprio sem abandonar seu núcleo metodológico.

Palavras-chave: constelações familiares; fenomenologia; trauma; formação clínica; lealdade familiar; posição clínica.

Um retorno necessário

Há algo de paradoxal acontecendo com as constelações familiares. Um método que nasceu de uma intuição fenomenológica, a de que um sistema vivo se mostra através de corpos, sensações e imagens, vem sendo capturado por uma lógica normativa. As regras se multiplicam. As frases de solução se cristalizam. Há quem conduza uma constelação como quem cumpre um rito já sabido de antemão.

Até certo ponto, isso é compreensível: toda prática que se institucionaliza sofre pressão para se padronizar. Mas algo se perde no caminho. A abertura. A disposição para ser surpreendido pelo que aparece. E, de modo particular, a capacidade de trabalhar com nuance quando há trauma na sala.

Este texto é uma tentativa de retorno. Não para restaurar uma pureza original, que provavelmente nunca existiu, mas para recuperar um tipo de escuta que mantém viva a fenomenologia das constelações, sobretudo diante de pessoas cuja história é marcada por ruptura e fragmentação.

O que Hellinger viu

Hellinger não chegou às constelações por um sistema teórico. O que ele trouxe foi uma observação: num grupo, se deixarmos, algo se mostra através dos corpos das pessoas, e uma imagem se forma por si.

Ele percebeu que há certas ordens nos sistemas familiares. Não ordens morais, de certo e errado, e sim regularidades que aparecem quando se dá espaço ao que vem antes da interpretação. A mãe veio antes do filho. Quem chegou primeiro tem seu lugar antes de quem chegou depois. O morto continua pertencendo, mesmo que a criança nunca o tenha conhecido.

Lidas assim, essas ordens não são regras a impor. São descrições de como os vínculos costumam se organizar. Quando algo é excluído, negado ou invertido, alguma coisa fica presa, e não raro reaparece nos sintomas, nas repetições, nas lealdades que ninguém nomeia. A psicanálise conhece bem esse retorno.

Fenomenologia ou fórmula

Quando as constelações se espalharam, veio a tentação de torná-las sistemáticas, ensináveis, replicáveis. O que era escuta aberta virou repertório de soluções conhecidas. O que era descoberta virou aplicação.

Quem trabalha de modo fenomenológico não sabe de antemão como a constelação vai se desenrolar. Não coloca a representante da mãe ali porque “é assim que se faz”. Observa. Sente. Acompanha o movimento que aparece. Cada constelação é única porque cada história é.

Essa posição exige mais de quem conduz, não menos. Exige suportar o não saber, conhecer bem as dinâmicas em jogo e, sobretudo, ter consciência da própria contratransferência: perceber quando a própria história ameaça tomar o lugar daquilo que o campo está mostrando.

Constelações e trauma

Há uma questão que Hellinger não enfrentou por inteiro: como trabalhar com o trauma. O trauma não é só uma dinâmica relacional bloqueada. É cisão. É um descompasso entre o corpo, os afetos e a narrativa. É a falta de segurança suficiente para que algo possa ser visto.

Diante de alguém traumatizado, quem conduz precisa compreender como o sistema nervoso responde à ameaça percebida. Saber quando se aproximar e quando recuar. Reconhecer quando uma imagem de solução, em vez de aliviar, chega cedo demais. Foi aí que o trabalho de Franz Ruppert, que começou dentro das constelações, abriu outro caminho, com a IoPT.

Por isso me parece que quem conduz constelações precisa de formação também em psicotraumatologia. Precisa entender o corpo menos como “sabedoria ancestral” e mais como memória viva das relações que o marcaram. E aceitar que, às vezes, desfazer um padrão pede passos muito menores do que a grande imagem final.

A posição de quem conduz

Hellinger deixou uma pergunta que as formações raramente desenvolvem: qual é a posição clínica de quem conduz uma constelação? Observador? Terapeuta? Alguém que encena? A resposta honesta é que é um pouco de cada coisa e nenhuma delas por inteiro.

É uma presença ao mesmo tempo muito treinada e muito exposta. Quem conduz não pode se esconder atrás de uma persona profissional; a própria abertura faz parte do instrumento. Isso coloca uma responsabilidade grande sobre o seu próprio processo, sua análise, sua supervisão.

Formação e responsabilidade

Se o trabalho com constelações, sobretudo onde há trauma, pede sofisticação clínica, a formação deixa de ser detalhe. Não basta aprender a “fazer constelações”. É preciso conhecer como os vínculos se organizam, o que a psicanálise, a psicotraumatologia e a teoria do apego ensinam sobre isso, e sustentar uma prática pessoal que permita reconhecer os próprios pontos cegos. Supervisão contínua, não como exigência formal, e sim como compromisso com a qualidade do trabalho.

Nem sempre é isso que se encontra. Formações muito curtas, que prometem habilitar alguém em poucos encontros, fazem mal ao próprio método, e quem leva o trabalho a sério tem interesse em dizer isso.

Um retorno renovado

Praticadas com escuta fenomenológica e com uma compreensão madura do trauma, as constelações oferecem algo que outros métodos raramente oferecem: a possibilidade de que algo se mostre pelo corpo, pela imagem, pelo silêncio, antes de qualquer interpretação. O que se mostra não é sentença. É uma imagem que a pessoa pode reconhecer como sua.

Isso só se sustenta se recusarmos a tendência de padronizar, de moralizar, de transformar descoberta em fórmula. Voltar a Hellinger não significa defender tudo o que ele fez ou disse; em muitos pontos ele é claramente insuficiente. Significa recuperar a sua disposição fundamental: estar presente, estar aberto, deixar que algo apareça.

Talvez seja assim, em diálogo constante com a psicanálise e com a clínica do trauma, que as constelações possam honrar o que tinham de mais fecundo na origem e responder à complexidade do sofrimento que chega até elas hoje.

Sobre o autor

Paulo Ricardo Suliani é psicanalista e psicotraumatologista, formado também em IoPT e em constelações familiares, pelo Instituto Marusa. Traduziu para o português dois livros de Franz Ruppert. Coordena, com Luciana Suliani, a Travessia Humanística, em Porto Alegre.

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Para ler mais

Bert Hellinger, Ordens do amor
Ivan Boszormenyi-Nagy e Geraldine Spark, Invisible Loyalties (1973), em inglês
Franz Ruppert, Amor, desejo e trauma (EDUCS, 2022), tradução de Paulo Ricardo Suliani
Franz Ruppert e Harald Banzhaf, Meu corpo, meu trauma, meu eu (EDUCS, 2. ed., 2023), tradução de Paulo Ricardo Suliani e Lia Bertuol
Sándor Ferenczi, Diário clínico (1932)

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